Форум Православного Христианского чата

Главными и существенными признаками Церкви на земле являются плоды духа, о которых говорит ап.Павел в послании 1Кор.13:4–7, и правильно-проходимая внутренняя жизнь, посредством которой и приобретаются эти плоды духа, необходимые для спасения. Эти признаки являются безусловными, так как без них не может быть Церкви, души человеческие не могут приходить к спасению.

Эти главные и существенные признаки Церкви приобретаются при помощи даров, которые содействуют этому правильному прохождению внутренней жизни, направленной на приобретение истинных плодов духа. Этими дарами являются: дар наставления на путь спасения, на путь правильно-проходимой внутренней жизни, дар врачевания от страстей, дар духовного рассуждения. Этими дарами должны обладать духовные наставники, направляющие людей к спасению. Все эти дары и являются свидетельством истинной Церкви на земле, дарами спасительной искупительной Благодати.

«Невидимые благодатные дары, несравненно высшие видимых, как, например, дар руководить души ко спасению и врачевать их от страстей, не понимаются и не примечаются миром; он не только не прославляет служителей Божиих, имеющих эти дары, но и гонит их» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, Беседа в понедельник 29-й недели).

Второстепенными, несущественными признаками Церкви являются: церковная организация, священство и внешняя возможность приступания к Таинствам. Эти признаки являются условными, так как они зависят от внешних условий и жизненных обстоятельств. То есть, для того, чтобы Церковь имела эти признаки, для этого необходимы определенные условия, благоприятные для сохранения этих признаков. Но все эти признаки становятся ничтожными и не имеющими смысла, при отсутствии главных и существенных признаков Церкви, то есть, при отсутствии правильно-проходимой внутренней жизни и произрастающих из нее истинных плодов духа.

Поэтому, спасительность второстепенных признаков Церкви зависит от наличия главных признаков. И если нет главных признаков Церкви, то значит спасение душ невозможно. При таком случае, второстепенные признаки начинают содействовать не спасению душ, а их погибели.

Когда человек найдет для себя правильную церковную организацию, которую он считает за Церковь, и присоединится к ней, то, что дальше? – Дальше, он там будет искать духовных наставников, – тех, кто бы его смог научать и наставлять, как правильно проходить свою внутреннюю жизнь. В итоге, все дело у него сведётся к каким-то конкретным лицам, которые, как он будет считать, духовные, т.е. живут, по настрою духа, в Церкви, в Божественной благодати, и могут содействовать ему в воспитании верного настроя души, спасительного. У них он и будет спрашивать совета о том, как ему, при современных исторических условиях, непосредственно, в тех или иных обстоятельствах его личной жизни, жить в Церкви, спасать свою душу. А эта жизнь, в Церкви, возможна только через воспитание правильного настроя души. Значит, кто-то должен его наставлять и научать правильно-проходимой внутренней жизни, направленной на приобретение истинных плодов духа, на воспитание правильного настроя души, спасительного. И только при этом условии, Таинства, которые он будет принимать, пойдут ему на пользу, во спасение.

Или же, он должен делать всё это же самое, сам лично, без всяких наставников. То есть, хоть с наставником или без наставника, но суть остается та же самая, – научиться жить в Церкви, спасти свою душу. А это возможно только через воспитание правого настроя души, приобретение истинных плодов духа, которые воспитываются через правильно-проходимую внутреннюю жизнь.

Там, где есть и сохраняются главные и существенные признаки Церкви, там живет и проявляет себя Церковь Христова на земле, – там и есть Церковь, благодать Духа Божия, сошедшая в День святой пятидесятницы на апостолов, там и есть спасение душ, в жизнь вечную.

Итак, главное и существенное, без чего нет спасения, – это приобретение и сохранение главных признаков Церкви.

Второстепенные признаки Церкви тоже надо стараться сохранять, в той степени насколько это возможно, если для этого благоприятствуют внешние условия и жизненные обстоятельства, если это не идет во вред главным признакам Церкви. Но если, в ту или иную эпоху, времена, в различной местности на земле, являются такие внешние условия и жизненные обстоятельства, при которых встает выбор между главными и второстепенными признаками Церкви, то надо жертвовать второстепенными признаками, стараясь сохранить главные признаки, без которых нет спасения души, нет Церкви.

Второстепенные признаки, – церковная организация, священство и внешняя возможность приступания к Таинствам, – являются средствами для воспитания главных признаков Церкви. Но если они этому не содействуют, то они теряют свое предназначение, и не имеют никакого смысла. Как об этом сказал Христос: «Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее» (Лук.14:34,35).

Человек спасается не тем, что он, внешне, принадлежит к церковной организации, которую он воспринимает за правильную; а тем, что он воспитывает правильный душевный настрой, способный к восприятию дара Божественной и спасительной благодати.

По этой причине, в наши времена, необходимо человеку искать не церковную организацию, а духовных наставников, опытно прошедших и проходящих путь правильно-проходимой внутренней жизни, имеющих дар наставления на этот путь, который и является путем спасения. Эти духовные наставники и должны содействовать ему в приобретении истинных плодов духа, в воспитании правильного душевного настроя, способного к восприятию дара спасения, ниспосылаемого по милости Божией.

Итак, воспитание верного душевного настроя, истинных плодов духа, через правильно-проходимую внутреннюю жизнь, – это и есть главный признак Церкви на земле. Так как от этого зависит спасение души человека. И там, где это есть, – там и подается дар спасительной Благодати, – там есть Церковь и спасение. А где этого нет, хотя бы там было все остальное, но там нет главного и существенного, без чего нет спасения, нет Церкви, как дара искупительной и спасительной Благодати, сошедшей в День святой Пятидесятницы на апостолов. Ибо Церковь, этот дар спасительной Божественной благодати, утверждается, в человеке, на чувстве веры, в своем движении свободном от духа самости.

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор.13:4–8).

Вот такова любовь. Это ее качества, это ее многогранные проявления. Это и есть главные и существенные признаки Церкви на земле. Без них – нет Церкви.

Если ты здесь приобрел милостивость, незлобие и терпение в искушениях, если ты приобрел истинное смирение и кротость сердца и ума во всех искушениях, если ты приобрел душевную простоту, то ты приобрел любовь, которая и перейдет с тобою туда, за гроб, в жизнь вечную. Вот на это и снисходит Божественная Благодать, которая и будет все время в жизни вечной тебя осенять, наполнять твою душу и доставлять тебе вечное блаженство в Боге, во Христе. Вот почему любовь есть больше всех, потому что любовь никогда не отпадает, не перестает. Если ты вошел в такой настрой духа, что: не раздражаешься, не обижаешься, не отдаешься духу недовольства и неприязни, не услаждаешься сладострастием, не питаешь самомнения и духа самоуверенности и гордыни, изгоняешь из своего сердца проявление всех страстных чувств, не идешь на поводу у своего духа самости, во всех его видах и проявлениях, то вот тогда, в тебе – любовь. Если в таком состоянии Господь тебя застанет, то вот это состояние души, вместе с тобою, и перейдет туда за гроб. Это состояние пребудет вечно с тобою, оно будет осеняться и приумножаться Божественною благодатью.

Вот почему необходима правильно-проходимая борьба со страстями, с духом самости, первородного греха. Для того чтобы через это стяжать Божественную любовь, которая никогда уже не отпадет, которая перейдет с тобою в жизнь вечную и там пребудет с тобою вечно. Все прекратится, а любовь – не прекратится, вечно! А откуда эта любовь является? – Когда искореняются страсти, т.е. разрывается сочувствие к духу самости, первородному греху, тогда и вселяется истинная любовь, по Благодати. Вот почему искоренение греха и страстей в человеке поставляется выше творений чудес, знамений и прочих внешних даров. Правильно-проходимая внутренняя жизнь, законное подвизание в борьбе со страстями, направленные на воспитание верного настроя души и истинных плодов духа, – это и есть главное в христианстве, основное. Это есть то, – что поселяет в человека любовь; это есть то, – что вырывает человека из лап демонских и предает его в руки Божии, и он через это уже становится не сыном дьявола, а чадом Божиим, по Благодати.

Любовь – есть самое великое чудо, вечное и бесконечное!

И если ты борешься против духа обиды и недовольства в сердце своем, против гнева и раздражения, против чувства неприязни, то ты борешься за любовь. Потому что укоризна или обида от ближнего, на самом деле, ощущается и является укоризной и обидой для нас, по той причине, что в нас живет самость, гордыня, самолюбие. А тому, в ком живет любовь, – для него, укоризна и обида, как искра, которая упала в воду, тут же потухла и не ощущается. Потому что в нем оттенок любви, – великодушие. У него – великая душа.

Любовь является, по мере обретения бесстрастия. А бесстрастие и состоит в приобретении всех оттенков любви: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1Кор.13:4–7).

«Вот он путь больший по превосхождению, к которому призывал ап. Павел, к которому призывал Сам Господь наш Иисус Христос, говоря: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф.6:33)» (свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Евангелие от Матфея, Беседа 32).

И вот такой путь – путь правильно-проходимой внутренней жизни, борьбы со страстями, за чистоту своих чувств и удовлетворение своей совести, за приобретение истинной и настоящей любви, – и ведет душу на Небеса, в Царство Небесное, о котором говорил Христос, что Оно «внутрь вас есть» (Лк.17:21).

Обратитесь в глубину вашего духа и ищите там Царство Божие, которое заключается: в воспитании правильного, верного настроя вашего духа, при помощи Божией благодати; в приобретении истинных плодов духа, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни. Вот он истинный путь на наши времена! Вот он путь истинный, который был во все века и времена существования Церкви на земле! И на последние времена! – он один единственный. Этим путем и нужно отличать, в наше время, Истину от лжи.

А «стяжавший же любовь стяжал Самого Бога; ибо «Бог есть любовь» (1Ин.4:16)» (преп.Максим Исповедник. Главы о любви, «Сотница четвертая», гл.100).

И где есть истинная любовь, там есть и ее оттенок – истинное смирение. Ибо они – неразлучны. А «где истинное смирение, там все добродетели во всей полноте их; там – Христос» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

И «если не увидим в себе плодов любви, мира, радости, кротости, присовокуплю еще, смиренномудрия, простоты, искренности, веры, сколько должно, великодушия, дружелюбия, – то трудились мы без пользы, потому что для того и предпринимаем труды, чтобы воспользоваться плодами; а когда не оказывается в нас плодов любви, тогда, без сомнения, делание напрасно» (преп. Макарий Великий, Слово 3, гл.5).

Вот они признаки истинной Церкви! Ибо приобретший таковую любовь, как говорит преп.Максим Исповедник, «стяжал Самого Бога». И где есть такая любовь, как говорит свт.Игнатий Брянчанинов, «там – Христос». А где Бог, Христос, там и истинная Церковь.

Для воспитания правильного настроя души членам Церкви необходим наставник – добрый пастырь.
Как его найти? Вот что советует священник Александр Торик.

«Церковь предоставляет христианину право самому избрать себе духовного наставника. Прекрасно, если им станет священник из ближайшего храма.

Но, так как устроение души каждого христианина сугубо индивидуально, священники же по складу характера, духовному опыту также различны, то очень важно найти такого духовника, чтобы между христианином и избранным им духовником был сердечный контакт, взаимопонимание и полное доверие.

Тогда духовное руководство даст добрые плоды.

Можно дать несколько практических советов людям, желающим найти себе духовного наставника:

Прежде всего помолитесь усердно Богу, прося Его даровать вам рассудительного и доброго наставника. Как попросите - так и получите.

Пойдите в ближайший храм, во время богослужения обратите внимание на священников.

Постарайтесь сердцем почувствовать - к кому оно расположится.

Подойдите к этому священнику на исповедь, покайтесь в грехах, задайте волнующие вас вопросы (только не отнимайте у него время на пустословие, говорите кратко и о действительно важном).

В зависимости от того: внимательно или равнодушно, с участием или безразлично отнесётся к вам священник, определите сами - доверить ли ему решение своих наболевщих проблем или ограничиться исповедью и разрешением от грехов, и потом искать другого духовника.

Но, уж если доверили и получили от него совет и благословение, - свято выполняйте, как полученное от Самого Господа, и не бегайте потом от одного священника к другому в надежде на изменение не понравившегося вам наставления.

Через всех священников равно действует один и тот же Христос, и потому дважды обращаться с одним и тем же вопросом к разным священникам (если в первый раз вам дали конкретное благословение - как поступать) - грех.

Если в ближайшем храме вам не удалось найти священника, которому вы решились бы доверить свою душу для духовного руководства, не переживайте.

Ещё в дореволюционной России многие ездили решать важные вопросы своей жизни в Оптину Пустынь к великим старцам, в Дивеево, в другие места, где находились прославленные высотой духовной жизни священники.

По мере того как вы начнёте посещать храмы и вступите в общение с другими православными христианами, вы услышите, в каких храмах, какие священники пользуются авторитетом и любовью среди прихожан, и ваши возможности найти себе духовного руководителя значительно расширятся.

"Если нет опытного наставника и христианин будет ходить к духовнику, какой есть, то за смирение покроет его Господь". (Духовный руководитель и отношение к нему православного христианина. Издание А.О".Скит" Москва. 1993.)

Желающим обрести духовного наставника нужно помнить слова Господа Иисуса Христа: "Просите и дано будет, ищите и найдёте".

Главное - не переставайте усердно молить Господа, и Он дарует вам наставника во Спасение.»

,,Главными и существенными признаками Церкви на земле являются плоды духа, о которых говорит ап.Павел в послании 1Кор.13:4–7, и правильно-проходимая внутренняя жизнь, посредством которой и приобретаются эти плоды духа, необходимые для спасения. Эти признаки являются безусловными, так как без них не может быть Церкви, души человеческие не могут приходить к спасению.,,

,,Второстепенными, несущественными признаками Церкви являются: церковная организация, священство и внешняя возможность приступания к Таинствам. Эти признаки являются условными, так как они зависят от внешних условий и жизненных обстоятельств. То есть, для того, чтобы Церковь имела эти признаки, для этого необходимы определенные условия, благоприятные для сохранения этих признаков. Но все эти признаки становятся ничтожными и не имеющими смысла, при отсутствии главных и существенных признаков Церкви, то есть, при отсутствии правильно-проходимой внутренней жизни и произрастающих из нее истинных плодов духа.,,

Мир Вам Антоний, разрешите не согласиться с Вашими определениями относительно ,,главных (существенных) ,, и ,,второстепенных(несущественных),, признаков Церкви. По моему пониманию, Ваши ,,второстепенные,, признаки не могут быть второстепенными. К разряду второстепенных Вы относите:,,церковная организация, священство и внешняя возможность приступания к Таинствам,,.
При огромном многообразии определений Церкви, можно выделить главные моменты:
1Церковь есть от Бога установленное общество верующих, объединённых православной верой ,священноначалием и таинствами.
2Церковь возглавляется и управляется Самим Господом Иисусом Христом по воле Бога Отца.
3Все члены Церкви соединены с Господом,как со своим Главой ,и в Нём друг с другом,а также с небожителями(ангелами).
4Церковь,одушевляется, живится и освящается Святым Духом.

Церковная организация.Это важнейший момент ,т.к. она (церковная организация ) связана со священством.

Священство- важнейший признак ,т.к. связан с таинствами ( в частности с Евхаристией ).

Внешняя возможность приступания к Таинствам. Без внешней возможности не возможна и внутренняя ,в частности ,правильно проходимая внутреняя жизннь.
,,53...Истинно ,истинно говорю вам:если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его,то не будете иметь в себе жизни;
54Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную ,и Я воскрешу его последний день;,,Ин.6,53-54. Совершать же таинства в Православной Церкви могут только епископ и священник, они же составляют и церковную организацию. О легитимности священноначалия хорошо говорят святые отцы.

,,Священномученик Киприан Карфогенский: ... Церковь не отступит от Христа, а ее составляет народ, приверженный священнику, и стадо, послушное своему пастырю. Из этого ты должен уразуметь, что епископ - в Церкви и Церковь - в епископе, и кто не с епископом, тот и не в Церкви. Потому напрасно льстят себе те, кто, не имея мира со священниками, думают своею вкрадчивостью расположить некоторых к тайному общению с собой: Церковь кафолическая одна - она не должна быть ни рассекаема, ни разделяема, но должна быть совершенно сплочена и скреплена связью священников, взаимно к себе привязанных. (Письмо №54 "К Флоренцию Пупиану о поносителях"),,
,,Свт. Иоанн Златоуст (Беседа 17, т.3, ч.1): …О, если бы сами мы не были первыми их (отцов) поносителями! Теперь даже от неверующих нельзя слышать таких злословий и порицаний, какие против начальствующих произносятся теми, которые, по-видимому, принадлежат к верующим и соединены с нами. Нужно ли после этого исследовать, отчего произошла такая беспечность и такое нерадение о благочестии, когда мы так враждебно расположены к нашим отцам? Нет, подлинно нет ничего, что могло бы так расстраивать и разру¬шать Церковь, или – лучше – нет ничего другого, что могло бы так легко делать это, как то, когда ученики с учителями, и дети с отцами, и подчиненные с начальниками не соединены весьма тесно.
… Поэтому я прошу, убеждаю и умоляю отстать от этой дурной привычки. Священникам, о которых говорим худо, мы нисколько не повредим, не только тогда, когда говорим ложь, но когда и правду, – так и фарисей нисколько не повредил мытарю, но еще принес ему пользу, хотя говорил о нем правду; а самих себя мы подвергнем крайним бедам, – так и фарисей вонзил меч в себя самого и отошел, получив смертельную рану. Итак, чтобы и нам не потерпеть того же, будем удерживать невоздержный язык. Если фарисей, злословивший мытаря, не избег наказания, то мы, злословя отцов своих, какое будем иметь оправдание? Если Мариам, однажды позлословившая брата, подверглась такому осуждению, то какая надежда на спасение нам, когда мы каждый день осыпаем начальствующих бесчисленными злословиями? Пусть никто не говорит мне, что то был Моисей; ведь и я могу сказать, что то была Мариам. Впрочем, чтобы ты ясно понял и то, что, хотя бы священники даже подлежали осуждению, и тогда ты не имеешь права осуждать их жизнь, послушай, что говорит Христос о начальниках иудейских: "на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте" (Мф.23:2,3). Что может быть хуже тех, ревность которых губила учащихся у них? Однако, не смотря на это, Он не лишил их достоинства, не сделал презренными для подчиненных: и весьма справедливо. В самом деле, если бы подчиненные получили такую власть, то мы увидели бы, как они всех лишили бы власти и свергли бы с седалища. Вот почему и Павел, укорив иудейского первосвященника, и сказав: "Бог будет бить тебя, стена подбеленная! ты сидишь, чтобы судить по закону" (Деян.23:3), когда услышал слова некоторых, останавливающих его: "первосвященника Божия поносишь?" – то, желая показать, какую должно воздавать честь и уважение начальствующим, что сказал? – "я не знал, братия, что он первосвященник" (Деян.23:4,5), Вот почему и Давид, застигнув беззаконного Саула, дышавшего убийством и достойного тяжкого наказания, не только пощадил жизнь его, но не позволил себе даже произнести против него обидного слова, и, приводя при¬чину этого, сказал: "помазанник Господень" (1Цар.24:7). И не отсюда только, но и из других событий весьма ясно можно видеть, как далек должен быть подчиненный от того, чтобы исправлять дела священников. Так некогда, при возвращении кивота, когда некоторые из подчиненных, увидев его наклонившимся и готовым упасть, поправили его, то подверглись наказанию на том же самом месте, будучи поражены Господом и падши мертвыми. Между тем они не сделали ничего худого; они не наклонили кивота, а поправили, когда он наклонился и готов был упасть. Но чтобы ты вполне убедился в достоинстве священников и в том, как непозволительно человеку подвластному и принадлежащему к числу мирян исправлять такие дела, Бог умертвил их среди множества народа, с великою силою устрашая, всех прочих и внушая никогда не приближаться к недоступным предметам священства. В самом деле, если бы каждый, под предлогом исправления худо сделанного, стал присвоять себе достоинство священства, то никогда не было бы недостатка в предлогах к исправлению, и все перемешались бы между собою так, что мы не различили бы ни начальника, ни подчиненного.,,

Если в Церкви кто-то недостойно подвизается,чисто внешне ,то Церковь всё равно не перестаёт быть Церковью,т.к. в Ней всегда есть святые, которые подвизаются ещё и внутренне.

В Церкви вообще не может быть что-то главное , а что-то второстепенное,всё что Вы перечислили является главным, если что-то упустить ,то это уже не Церковь. Ко всему другому ,что Вы писали о Духовной Жизни я присоединяюсь , очень хорошо написано, храни Господь.

Доброго здоровья, о. Александр!

Постараюсь ответить Вам по порядку.

Внешняя возможность приступания к Таинствам. Без внешней возможности не возможна и внутренняя ,в частности ,правильно проходимая внутреняя жизннь.

Вы противоречите опыту людей, пребывавших в Церкви по настрою своего духа (ведших правильно-проходимую внутреннюю жизнь) и вместе с тем не имевших внешней возможности приступить ни ко одному из Таинств. Вспомните св. Максима Исповедника, пример ново(свящ)мученников, святых преподобных отшельников, таких как Мария Египетская и проч. Все они были лишены таковой возможности, но из этого не следует вывод, что они все были лишены возможности вести внутреннее делание на законном основании (правильно-проходимую внутреннюю жизнь).

,,53...Истинно ,истинно говорю вам:если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его,то не будете иметь в себе жизни;
54Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную ,и Я воскрешу его последний день;,,Ин.6,53-54.

Слова Христа, приведенные Вами, определяют общее правило в жизни Церкви, при имении возможности внешне приступить к Таинству. Замечу, что при подходу к Писанию (Евангелию в частности) нельзя руководствоваться урывками фраз и цитат из Него. Нужно рассматривать Его в целостности. Если так буквально подходить к словам Христа в данном случае, получается, что никто из лишенных внешней возможности приступить к Таинству не спасен в жизнь вечную и "не воскреснет в его последний день". И все те, кого я указал выше пребывали вне Церкви. Но действительность говорит противоположное. Кроме того сам Господь показывает нам другое - взяв первым в Царство Небесное благоразумного разбойника, висевшего по правую руку от Него, и не имевшего возможности приступить внешне ни к одному из Таинств, в т.ч. ко Крещению. Получается по-Вашему Христос сам себе противоречит. И что касается всех ветхозаветных праведных людей, то они, исходя из такого буквалистического подхода к Писанию, тоже лишены жизни вечной. Но это абсурд судить человека за то, что он не мог сделать.

Нет, Православие, Его дух говорит и показывает нам иное, чем то, что Вы написали.

Все внешнее в Православии служит средством ко внутреннему, но не является самоцелью. Преп. Марк Подвижник говорит, что если кто не вменил себя должником всякой заповеди Божией, тот еще и не христианин (гл. 34). Если не будет человек при внешних подвигах воспитывать правильный настрой духа, то неизбежно воспитается противоположный — страстный дух; и подогреются страсти: самоцен, самомнение, высокоумие, гордость, дух осуждения и т. п.

Часто бывает так: ходит человек неопустительно на правило, на каждое богослужение, но попробуй только его затронь, — как полезет из него возмущение, недовольство, обида, раздражение, гнев и т. п. И какой смысл такого посещения молитвенного правила, если воспитывается фарисей?

Для фарисея вся праведность — во внешнем. И поэтому, убери внешнее благочестие, и для него христианства — как вовсе и нет. Но самое главное в христианстве — не внешнее благочестие: молитвенные стояния, посты, обрядовые законоположения и т. п., — а борьба со страстями и похотями.

Внешнее делание, само по себе, — как говорит преп. Варсонофий Великий, — не искореняет страсти, а если при этом не вести в душе законную борьбу со страстями, то оно наоборот, и неизбежно, их разжигает и соединяет не с Богом, а с дьяволом. Ибо если человек подогревает через внешний подвиг гордыню, и на ней его основывает, то как он может приблизиться к Богу? — «Бог гордым противится, а смиренным дает Благодать» (Иак. 4, 6).

Видите кому, какому настрою души даруется Благодать - смиренному, сокрушенному, тому, который как раз и поимели все подвижники православные, в т.ч. и благоразумный разбойник и ветхозаветные благочестивые люди. Именно такой настрой духа способен вообще воспринять Благодать Таинства, связующую в нас грех. Т.е. подход в Православии от внутреннего ко внешнему, а не наоборот.

Вы же говорите также как некогда говорили ветхозаветные фарисеи, ставя внешнее во главе угла. У них тоже без внешнего никто не может приблизиться к Богу. И до чего они дошли вот с таким вот подходом - до богоубийства. То же делают все новозаветные фарисеи и законники, распиная ежедневно в настрое своего духа Бога.

Т.е. нужно рассматривать времена и обстоятельства, в которых человек оказался, и исходя из этого применять слова Писания, чтобы они были к месту и ко времени,- способствовали спасению человека, а не препятствовали ему.

Т.е. есть общие положения для христиан в отношении Таинств, когда человек может поиметь Благодать через священодействие священника. Это времена, когда имеется таковая возможность - мирные времена, или тогда, когда имеется возможность человеку пребывать в правильной церковной организации (хранящей Истину в чистоте). Но есть времена гонений, смут, ересей и т.п., когда человеку не возможно иметь таковую возможность. И тогда Таинство совершается над человеком непосредственно самим Богом. Потому как совершение Таинства осуществляется Богом, а не священником. Священник лишь священодействует при совершении Таинства, свидетельствуя людям о том, что на то Воля Божия. Но Господь не привязан к действиям священника. Т.е. Он не будет совершать Таинства всякий раз, когда священник будет священодействовать. Такой подход к Таинствам магический, обрядоверческий. Суть магии такова, что за всяким внешним действием следует сверхъестественноедействие. Такое же отношение ко всем внешним обрядам у католиков, установивших на одном из своих соборов положение. что если обряд выполнен внешне правильно, то и Таинство совершается, снисходит Благодать Божия.

В Православии все не так. Все осуществляется только на основании правой веры, на основании верного настроя души, привлекающего Благодать Божию.
__________________________________________________________________

Священномученик Киприан Карфогенский, Свт. Иоанн Златоуст в приведенных Вами цитатах говорят о священстве не вообще как таковом, а о священстве благочестивом, пребывающим по настрою своего духа в Церкви (имеющих на себе Благодать Духа Божия), имеющих таковое место во времена жизни святителей. Кроме того свт. Иоанн Златоуст ясно говорит о внутреннем настрое людей, осуждавших (творивших неправедный суд) священников, о их настрое души. Этот отрывок из беседы посвящен именно взгляду на внутреннее свое состояние, а не на то, что каждый священник свят и на нем почивает Благодать Божия. Святетель, говоря о священниках, разумеет тех, кто пребывал в Церкви и в церковной организации его времени (правильной церковной организации). И естественно, священники, кто был привержен правильной церковной организации, в полной мере осуществляют свою роль в совершении Богом Таинства.

(см. ниже)

Приведу ответ о. Серафима на подобные мысли:

Аноним: Христос дал епископам власть прощать и разрешать грехи. И поэтому, простить и разрешить может только епископ или собор епископов. Таково учение Христа.
________________________________________
О.Серафим: Нет, это ваше учение, а не учение Спасителя. Христос дал власть прощать и разрешать грехи только тем, которые видят волю Божию и постигают ее, по причине чистоты совести и чувств. Таковы, по настрою своего духа, были Апостолы, которым Христос дал эту власть.
Ведь прощает грехи не, сам по себе, епископ или священник, а Бог. А для того, чтобы знать, что Бог простил надо видеть и постигать волю Божию.

Ведь Бог не находится в подчинении воли епископа или священника.

Христос не давал такой власти просто епископскому сану, который может носить любой человек, в том числе и нечестивец, и враг Христа.

А так у вас получается самая настоящая магия. Независимо от духовно-нравственного состояния епископов (и, исходящего из этого, их духовного видения) Божественная благодать обязана действовать через них, когда они собираются на собор, или совершают церковный суд.

А так же, хотя бы епископы прощали и разрешали тех, которые недостойны этого, то Божия благодать обязана прощать и разрешать. Потому что, это прощение и разрешение, мол, произносит епископ или собор епископов.

У вас отношение к епископам, как к языческим оракулам. А к собору епископов, как к собору оракулов. В итоге, магия и язычество, прикрытое церковными ризами, обожествление лиц, носящих епископский сан.

Для того чтобы епископ или собор епископов могли говорить, или прощать от лица Божия, для этого им надо постигать волю Божию, в конкретный момент времени, т.е. какова воля Божия по данному вопросу, при таких-то конкретных жизненных обстоятельствах.

А постижение воли Божией зависит не от названий и санов, а от духовно-нравственного состояния епископа или, в общем, собора епископов. Постижение воли Божией зависит от чистоты совести и чувств, которые приобретаются через посредство правильно-проходимой внутренней жизни, которая должна совершаться лично самим человеком, носящим священный сан. Поэтому, Христос, слова о прощении и разрешении, сказал именно апостолам, духовно-нравственное состояние которых он знал и предвидел. Но эти слова не относятся к любому епископу или лицу, носящему священный сан, в не зависимости от его духовно-нравственного состояния.

Вот как об этом говорит преп.Симеон Новый Богослов: «Ни монахам по внешнему облику, ни рукоположенным и включенным в степень священства, ни удостоенным архиерейского сана, – патриархам, говорю, митрополитам и епископам, – просто так, только из-за рукоположения и его достоинства, не дается от Бога отпускать грехи – да не будет! Ибо им дозволено только священнодействовать, но думаю, что и это – не многим из них, – чтобы, будучи сеном, они из-за этого не сгорели дотла, – а только тем, кто из священников, архиереев и монахов может быть сопричислен к ликам учеников Христа за чистоту.

Итак, откуда сами они узнают, что сопричислены к тем, о ком я говорил, и каким образом отыскивающие таковых с точностью их распознают?..
«По плодам их узнаете их» (Мф.7:16). По каким плодам? По тем, о которых говорит Павел, перечисляя большинство из них: «Плод же Духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23), а вместе с ними милосердие, братолюбие, милостыня и следующие за ними; а к ним еще «слово мудрости, слово знания, дары исцелений» и другое большее; «все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому, как хочет» (1Кор. 12:8-11). Ставшие причастниками таких дарований – или всех, или лишь некоторой части, в соответствии с тем, что им полезно – зачислены в лик апостолов, и ныне становящиеся такими зачисляются туда же. Поэтому они – свет миру как сказал Сам Христос» («Послание об исповеди»).
Если епископ духовно-слепой, то, по слову Христа, «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф.15:14). То же самое относится и к собору епископов и к церковному суду.

Все изречения Св.Писания и Святых Отцов на тему власти епископов, прощать и разрешать, и о повиновении им, сказаны не безусловно, а под условием. Ибо епископы не обладают истинною автоматически или механически. Такое отношение к ним –приводит к магии и богохульству.
Ибо одно дело – это внешний авторитет и власть; а другое дело – следование за духом Христовым.

Изречения Св.Отцов вызывались самою жизнью. Они писали по причине возникшей какой-либо определенной ситуации, которая была пред их очами, заимствуя для этого цитаты из Св.Писания. Поэтому, нельзя подводить изречения Св.Отцов под любую ситуацию, вне зависимости от жизненных обстоятельств. Иначе, таким образом, начинается оправдание зла и прикрытие его цитатами и изречениями Св.Писания и Св.Отцов. Так ложь и сатана прикрываются одеждами истины, для более удобного обольщения, обмана и погибели душ человеческих. "

и еще дополнение:

"Аноним: Но и сектанты баптисты и протестанты приводят цитаты, которыми пытаются отрицать Таинства.
________________________________________
О.Серафим: Баптисты приводят их вам в ином контексте. Ибо одно дело это отрицать Таинства, в своем вероучении, подобно баптистам и др. сектантам. И другое дело – это признавать все Таинства, в своем вероучении, но ставить их в зависимость от сохранения чистоты совести, верности Истине и духу Христову; подобно тому, как поступал преп.Максим Исповедник. Ибо он ради сохранения чистоты своей совести, верности Истине и духу Христову, разорвал общение со всем Византийским епископатом, – церковной организацией, которую они возглавляли, – не идя следом за внешним авторитетом, и остался без внешней возможности приступания к Таинствам, до самой своей смерти.

Но за его верность, Господь укреплял его на этом пути, подавая ему, непосредственно, дары своей Божественной благодати, через посредство чего он остался и умер в духе Божием, в Церкви, в Теле Христовом, в благодати Таинств. Этим он показал, что в Церкви превыше всего являются чистота совести и сохранение верности духу Божию. И что это является условием для действенности всего остального в Церкви, в том числе и Таинств. А без этого условия – все ничто.

Этим, он и многие другие Св.Отцы, поступавшие так же, показали то, что все эти изречения из Св.Отцов, о подчинении церковной иерархии и приступании к Таинствам, не безусловны, а под условием.

А ваше неверное обвинение, исходящее из ложных понятий, под благовидным предлогом боязни впасть в протестантизм, на самом деле, впадает в другую крайность – католицизм. И таким образом, приходит к магии и язычеству, – к богохульству; так как поставляет Бога и Его действия в зависимость от внешнего священнодействия, в зависимость от внешней церковной организации. Но внешние священнодействия, церковная организация и Бог, с его Божественными действиями, – это не одно и тоже.

Неправильность протестантского учения, его крайность, состоит в том, что оно, независимо от внешних обстоятельств, вообще отвергает общий внешний порядок для всех, в том числе, и при внешне-благоприятных условиях. И таким образом, оставляет путь для само-утверждения, для духа самости и гордыни.

А неправильность католического учения, его крайность, состоит в том, что оно утверждает общий внешний порядок для всех, при любых внешних обстоятельствах, в том числе и при внешне-неблагоприятных условиях. И таким образом, точно так же, оставляет путь для само-утверждения и духа самости и гордыни, со стороны иерархии (по отношению к Богу), возводя их в степень автоматической непогрешимости.

А истинно-православное, христианское учение учит тому, что следование власти епископа или церковной иерархии является не безусловным, а под условием. То есть, оно находится в зависимости от внешних обстоятельств. Этим условием является то, когда, при определенных внешне-благоприятных обстоятельствах, следуя за епископом, иерархией, священным лицом, можно сохранять чистоту своей совести и верность духу Божию. А если это условие не соблюдается, то от таковых надо удаляться.

То же самое относится и к совершению Таинств, – они подаются только там, где есть сохранение чистоты совести и верность духу Божию, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни.

И обвинять в сектантстве, спорящих с вами, – это совершенно неверно. Богословское определение сектантами называет тех, кто в своем вероучении отвергает одно из семи церковных Таинств. Вы же, не хотите видеть очевидной разницы, состоящей в том, что сектанты, в своем вероучении, отвергают церковные Таинства, но никто из спорящих с вами, в своем вероучении, не отвергает ни одно из семи церковных Таинств, в том числе и Таинство священства. Но говорят только лишь об условности всего этого, в зависимости от обстоятельств и времени, а не о безусловности. Поэтому и не надо видеть сектантство или протестантизм там, – где его нет.

Вы же, отрицая условность всего этого и зависимость от обстоятельств и времени, впадаете в крайность, приводящую к католическому папизму или олигархизму, в конечном итоге к магизму и язычеству. И если вы, в учении о власти церковной иерархии и Таинства священства, исходите из понятий папизма и магизма, то естественно все, что не совпадает с вашими понятиями, вы будете называть сектантством или протестантизмом, в том числе и истинно-православное, христианское учение, по данному вопросу. Вся причина в том, что то, что вы считает православным учением, на самом деле, в реальности, является учением папистско-католическим или магическо-языческим.

(см. ниже)

о.Александр писал(а):Если в Церкви кто-то недостойно подвизается,чисто внешне ,то Церковь всё равно не перестаёт быть Церковью,т.к. в Ней всегда есть святые, которые подвизаются ещё и внутренне.

В Церкви вообще не может быть что-то главное , а что-то второстепенное,всё что Вы перечислили является главным, если что-то упустить ,то это уже не Церковь.

Конечно, Церковь не перестанет быть таковой из-за причисления себя по своему самомнению к Ней нераскаянных грешников. Они попросту вне Церкви, не имеют главного в себе - Благодати Божией.

Если бы то, что Вы написали о второстепенном в Церкви не было таковым, то не было и примеров опыта подвижников Православия, которые ради чистоты чувств, стояния в Истине покидали церковные организации, обрекали себя на отсутствие внешней возможности прибегнуть к Таинствам. Примерами служат святые исповедники Церкви Христовой, такие как св. Максим Исповедник, св. Никита Исповедник, святые ново(священо)мученики. Ибо они были лишены всего того, что Вы причислили к главному, и без чего Церкви не может быть. Получается все эти люди были вне Церкви. Такой подход говорит лишь о духовной слепоте, пребывая в которой человек не может отделить главного от второстепенного, а порой ставя второстепенное выше главного.

Отделить главное от второстепенного помогает видение сути Церкви, цели жизни человека. Суть Церкви заключается в наличии Благодати Духа Божия, связующей грех, от чего и исполняется смысл жизни человека - спасение души (освобождение от греха). Вот и рассудите, будет ли препятствием для спасения души, стяжания необходимого - Благодати Искупительной - внешняя невозможность приступить к Таинству? Конечно же нет, потому как Православие есть суть дух и жизнь, а не свод Канонов, обрядов и других внешних предписаний Закона. Если не будет главного - верного настроя души, то ничто из внешнего не сможет спасти человека. И наоборот, пусть будет отсутствать все внешнее, второстепенное в Церкви, человек, поимевший верный настрой души, будет спасен.

Сразу замечу, что говоря о второстепенности признаков Церкви, не следует, что их нужно отвергать при любом положении вещей, как это делают протестанты. Все внешнее служит средством к внутреннему деланию.

И когда эти средства содействуют спасению - когда имеется правильная церковная организация, в которой хранится верность Богу, сохраняется чистота совести, чувство - тогда человек должен при имении таковой возможности прибегать к ним. Ибо иначе, человек проявит гордостный дух, противясь всему внешнему только оправдываясь бесовскими предлогами.

Но если эти средства не содействуют спасению, когда в церковных организациях отсутствует правильно-проходимая внутренняя жизнь, сжигается совесть, прикрываясь при этом словами из Писания, творений Св. Отцев, то тогда, человек отвергающий все это проявит смиреномудрие, и по настрою своего духа будет пребывать в Церкви. Другой же, будучи причастным всему этому нечестию, также оправдываясь бесовскими предлогами, будет вне Церкви.

Т.е., видите вся суть в настрое духа человека. А не во внешнем его пребывании.

Мы совсем забыли опыт ветхозаветных фарисеев и законников, предавших на смерть воплотившегося Бога - Господа нашего Иисуса Христа. И на сей день народилась армия новозаветных фарисеев и законников, проповедующих то же, что и первые. Вся причина в том, что утеряно главное - правильно-проходимая внутренняя жизнь, и как следствие плоды духа, чистота духовного вИдения. И люди, глядя через призму греха, не могут отделить главного от второстепенного, по духу соединяясь не с Богом, а с бесами. Т.е. в итоге воспитывают в себе дух антихристов, вводя в заблуждение ближних, ведя их и себя в яму смерти вечной.

Помогай всем Господи на пути спасения души.

С уважением, Антоний.

Постскриптум: Благодарю Вас, о.Александр, за вопросы и Ваше неравнодушное отношение к изложенному. Если что-то не ясно, спрашивайте.

По данному вопросу можно прочесть и здесь "Об отношении к епископу, иерархии, и о совершении Таинств, в зависимости от обстоятельств. О главном, во всех обстоятельствах жизни, от чего зависит спасительность или погибельность всего внешне-церковного " http://www.paraklit.org/otvety/1.Cherko ... nsttva.htm

и здесь "О хиротониях и преемственности. О присоединении к Церкви и Таинствах. Об епитимье и искоренении страсти. Об единстве Церкви" http://www.paraklit.org/otvety/1.Cherko ... cerkvi.htm

А также прочтите удаленную с этого сайта очень интересную статью, в которой освящаются поднятые здесь вопросы:

"Каждый человек на земле, где бы он ни был и где бы он ни жил, имеет возможность придти к спасению, ибо душа человеческая по природе христианка. То есть, христианство заложено Богом, при сотворении человека, в его природу, в его естество, – оно естественно человеку.

Что такое Истина? – «Истина есть ощущение по Богу» (сл.43), сказал преп. Исаак Сирин. Значит, приобретение истинных плодов духа и жизнь в верном настрое духа, в чувствах и ощущениях, – это и есть жизнь в Истине, оттенки которой есть догматические истины. Догматические формулировки – это внешнее выражение догматических истин, являющихся различными оттенками Истины. Это значит то, что кто живет в верном настрое духа, в чувствах и ощущениях, имеет плоды духа, тот и имеет в себе Истину и ее оттенки догматы. Это и есть жизнь во Христе, который сказал о себе «Я есть Истина» (Ин.14: 6). А жизнь во Христе – это и есть жизнь в Церкви, ибо Церковь есть «тело Христово» (1Кор.12:27).
________________________________________
Аноним: Те, кто считает, что спасутся только православные, обычно приводят слова из Евангелия: "кто не родится от воды и Духа не войдёт в Царство Небесное"?
________________________________________
О.Серафим: Великое множество мучеников первых веков христианства не были крещены "от воды", но вошли в Царство Небесное, и мы их почитаем как мучеников и молимся им. Все ветхозаветные святые не были крещены "от воды", но вошли в Царство Небесное. А Авраам, не имеющий крещения "от воды", почитается духовным отцом всех верных, и вера Авраама всегда приводилась в пример для подражания всеми великими подвижниками и считалась высоко-духовной. Сам Христос в притче "О богаче и нищем Лазаре" называет Царство Небесное – лоном Авраамовым. Скажут, что обрезание замещало им крещение, но ведь внешний обряд был совершенно не тот, а женщины вообще не обрезывались, и многие из них тоже спаслись и вошли в Царство Небесное. И через этот внешний обряд они не получали той новозаветной Благодати, которая подается в Таинстве крещения.

Причина всего этого есть та, что они стремились к воспитанию правильного душевного настроя, через познание своей немощи в борьбе с грехом, и воспитали душевный настрой, который избавление от греха ожидал только от милости Божией, от грядущего Мессии – Спасителя, которым и явился Господь наш Иисус Христос. То есть, для восприятия спасения как дара, как милости Божией, необходим правильный душевный настрой, который надеется не на свои добродетели и праведность или веру, а только на милость Божию. Этот настрой души и приобретается, через опытное познание своей немощи и бессилие, в борьбе с грехом, за удовлетворение совести. Тогда у человека остается надежда не на свою праведность, добродетели или веру, а только на милость Божию. То есть, душа начинает нуждаться, по своему настрою, в том, чтобы кто-то ее спас из-под власти греха, – она начинает нуждаться в Спасителе, даже если она этого и не осознает. Здесь важно не умовое сознание, а ощущение в настрое духа – нужда и жаждание, по настрою духа. Этим спасителем для души, и явился Господь Иисус Христос. Поэтому важны не умовые какие-либо понятия, а именно вот такой душевный настрой, к которому имеет возможность придти и язычник, и любой человек на земле. Ибо мы спасены не по делам закона, за свои добродетели, а по милости Божией.

Здесь две крайности преследуют людей, в которые уловляет их дух самомнения, гордыни, вменения себе своего делания. В католицизме это выражается в оправдании делами, а в протестантизме в оправдании верою. Но и в том и в другом случае человек надеется на свои добрые дела или на свою веру. Этим самым он вменяет себе свои добрые дела, добродетели или свою веру, и таким образом пытается основать свое спасение на самомнении, на духе самости и гордыни. И этому подвержены все, независимо от вероисповедания и религии. Ибо это первородный грех, живущий в человеке, все время ищущий спасения через посредство своей самости. От этого настроя духа и надо избавиться любому человеку, чтобы стать способным к воспринятию спасения, как дара, как милости Божией.

Воспитанию этого душевного настроя и должна учить истинная Церковь на земле. А проще говоря, духовные наставники; и это для того, чтобы люди через посредство этого душевного настроя стали способными к воспринятию дара спасения. Ибо спасение зависит не от того, что человек имеет правильные догматические и канонические понятия, на уровне умовом и рассудочном, а от воспитания правильного настроя духа. Ибо догматические формулировки – это есть внешнее выражение Истины, которая является и поселяется в человеке не от того, что он содержит на уровне умовом и рассудочном правильные понятия, а от того, что он воспитывает правильный настрой духа и чувство веры, способные к воспринятию Истины, которая, по слову преп.Исаака Сирина, есть ошушение по Богу.

Когда человек приобретет опытное познание немощи в борьбе с грехом за удовлетворение совести, а отсюда – истинное смирение, тогда он и становится способным к восприятию Истины. А к этому настрою духа, имеет возможность придти любой человек на земле. Ибо душа по природе христианка, т.е. христианство, сокрыто в ее природе, и поэтому-то совесть все время зовет человека к этому настрою духа. – «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2:14,15). – А захочет он идти по этому пути или нет, – зависит от его свободного произволения, по которому он сам выбирает то, чего он хочет. В этом он и совершает суд над самим собой, по которому он будет судим и обличаем в день Страшного Суда своею совестью.

Но, здесь необходимо различать. Ибо одно дело – это ложные учения, уклонившиеся от Истины. Они не могут направлять людей по пути спасения, ибо в основании их стоит дух самости и гордыни, первородный грех. И другое дело – это сам человек, который имеет, в своей личной жизни, возможность пойти по пути спасения, ибо совесть и благость Божия все время зовет его к этому. И эта возможность сохраняется для человека до самой его смерти.

А услышать голос своей совести, глас Божий и направиться по пути спасения – это значит, начать искать правый настрой духа, спасительный для души, способный к воспринятию дара спасения. То есть, этот путь – внутренний, а не внешний. – Это путь, приводящий к опытному познанию своей немощи, к истинному смирению и надежде только на милость Божию. Это все должно быть не в уме, а в произволении человека, по настрою его духа. Вот на такой настрой духа и изливается милость Божия – дар спасения. Это может совершиться с любым человеком на земле, находящимся в любой религии, ибо благость Божия ведет всякого человека на покаяние, – Бог, до самой смерти человека, ищет возможности, как его привести к должному настрою духа, способному к восприятию дара спасения. В этом и является справедливость суда Божия, который каждого будет судить по настрою его духа, какой он воспитал в жизни своей, в зависимости от удовлетворения свой совести.

Совесть, природа естества человеческого, и будет судить всех, вне зависимости от того, где жил человек, и в какой религии он бы не находился. В этом и состоит универсальность в возможности спасения для любого человека на земле и справедливость суда Божия.

Христианство, заложенное Богом в природу естества человеческого, состоит в чувствах естественных человеку и совести, всегда ищущей себе удовлетворения, которое она получает только через вхождение в общение с Творцом и Создателем, посредством верного настроя души, вхождением в волю Бога. Воля Божия отображена в совести человека и в чувствах естественных ему, которые действуют в согласии с естеством, доставляя удовлетворение совести. И когда человек удовлетворяет свою совесть, посредством движения естественных чувств, тогда он и исполняет волю Божию. То есть, христианство состоит в воспитании верного настроя души, приносящего удовлетворение совести. «Кто служит Богу и ищет Его от всего сердца своего, тот действует сообразно с своею природою; а кто делает какой грех, тот достоин порицания и наказания, потому что это чуждо его природе» (преп.Антоний Великий, Добротолюбие, т.1, гл.36).

Каждому человеку, чтобы спастись, необходимо раскрыть христианство внутри себя, – в верном душевном настрое и удовлетворении совести. Священные Писания и Предания – это внешние средства, которые вспомоществуют человеку в том, чтобы раскрыть это христианство внутри себя. Те же, кто не имеют Священного Писания, имеют совесть, природу естества человеческого, которая все время призывает человека к удовлетворению ее, т.е. к исполнению воли Божией. Ибо исполнение воли Божией и состоит в удовлетворении совести, в действовании в согласии с естеством человеческим. Ибо грех противен естеству человеческому. Таким образом, Священные Писания и Предания призывают человека к удовлетворению совести, естества человеческого, к исполнению воли Божией, которая и выражена в естестве человеческом, в совести, все время ищущей себе удовлетворения. Совесть же, требуя себе удовлетворения, требует то же самое, о чем написано в Евангелии, ибо она есть – Евангельский закон написанный в сердце человека.

Через грехопадение, к движениям естества человеческого примешался первородный грех, который всегда влечет естество человеческое действовать в противность ему. Первородный грех – это неверное движение естества человеческого, его действие не в согласии с волей Божией, т.е. в противность естеству, в противность желаниям и чувствам, действующим в согласии с естеством.
________________________________________
Аноним: Кажется, то что вы говорите: "Совесть, природа естества человеческого, и будет судить всех, вне зависимости от того, где жил человек, и в какой религии он бы не находился. В этом и состоит универсальность в возможности спасения для любого человека на земле и справедливость суда Божия" – это самый справедливый, единственно верный вариант от Всеблагого Бога.
Но, возникает вопрос, для чего сказаны такие однозначные слова "Кто не родится от воды и Духа...", и также " Кто не ест Тело Мое...". Как бы, почему Господь, предвидя прямолинейное истолкование его слов, не сказал их как-то по-другому?
________________________________________
О.Серафим: Здесь идет речь о настрое духа, который противится в своем исповедании веры этому и не признает всего этого в своем вероучении.

Ибо многие по духу гордыни отвергали все это в своем вероучении вообще. То есть, в явном противлении не признавали евхаристию и крещение за Таинства. Иными словами осуждается неправый настрой духа, гордостный. Но другие, прочитав эти слова, впали в другую крайность, ибо поняли их буквально, что вообще при любых жизненных обстоятельствах, если кто-то не принял этого, то он идет в ад. Но это уже магия, ибо спасение поставляется в зависимость от внешнего действия, а не от правого настроя духа. И тогда, ради сохранения этой внешней возможности люди идут и на отступление от Истины, ибо магически относятся ко всему этому, – имеют неправую веру, в основании которой стоит дух самоуверенности. Сергианство, в таком ложном толковании, находило и до сих пор находит себе оправдание. И так как, оно церковную организацию признает за Церковь, и спасение поставляет в зависимость от внешней возможности приступания к таинствам, то по этой причине, ради их сохранения, дух сергианский – отступил и готов еще дальше отступать от Истины, от совести и вступать в тесное сотрудничество с врагами Христовыми, находясь у них на полном послушании, отдавши им и свою совесть. – Это дух фарисейства, обрядоверия и законничества. Это дух самости и гордыни, противящийся духу Божьему, – дух антихристов.

Господь сказал слова, что "кто не родится от воды и Духа не войдёт в Царство Небесное", и тут же, вися на кресте, благоразумному разбойнику, висевшему по правую сторону от Христа, не родившемуся "от воды", Христос говорит: "истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лук.23:43). Неужели Христос может сам себе противоречить? Я думаю, что нет. Это противоречие находится в головах и умах у читающих Св.Писание и Предание и воспринимающих их по фарисейски и по законнически, откуда и начинается магизм. То есть, люди читают букву Писаний, не постигая их духа. Да ведь и нельзя Св.Писание воспринимать какими-либо урывками, без сопоставления и связи со всем текстом Св.Писания и Предания. Так поступали еретики, выдергивая что-то из Писания, вне общего контекста со всем Писанием. Слово ересь означает в переводе – выбираю, выдергиваю, т.е. не учитываю и не беру во внимание весь текст Св.Писания и Предания. Отсюда и получается мысль и понятие вне связи со всем Св.Писанием.

Итак, одним из первых человеков, вошедших в рай, является разбойник, некрещенный "от воды" и непричащенный, и умерший в страданиях не за Христа, а за свои грехи. По понятиям обрядоверов, фарисеев и законников, он никак не мог быть спасенным, так как он не был крещен, да еще к тому же и не причащен. А вот Христос, будучи не законником, взял его, да и спас. Почему? Потому что благоразумный разбойник поимел верный настрой духа, способный к воспринятию дара спасения, как милости Божией. Через правильный душевный настрой, разбойник родился от Духа, без воды, и стал способным к соединению с Телом Христовым, Которое подается в Причастии.

Что же это за душевный настрой оказался у разбойника? – Он смирился, по настрою духа, перед страданиями, которые постигли его, считая, что эти страдания и скорби правильно и верно постигли его за грехи. Поэтому он и говорил, что "мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли" (Лук.23:41). Он смирился и сокрушил свой дух до того состояния, что считал себя недостойным спасения и у него осталась одна только надежда на милость Божию, поэтому он сказал, обращаясь ко Христу: "помяни меня, Господи, когда прийдешь в Царствие Твое" (Лук.23:42). Видите, какое смирение и сокрушение духа он поимел по душевному настрою, что говорит только лишь "помяни", т.е. вспомни однажды; считая, таким образом, себя недостойным спасения и поэтому надеющимся только на одну милость Божию. Вот за этот душевный настрой, Господь и даровал ему дар спасения и сказал, что "ныне же будешь со Мною в раю" (Лук.23:43).

На примере благоразумного разбойника, для всего человечества, мы видим, что Господь дарует спасение – только за верный настрой души, а не за то, что над кем-то были совершены правильные обрядовые действия, и он принадлежал к правильной церковной организации. А так же видим и то, что какому настрою души Господь дарует спасение. Встает вопрос, а имеет ли возможность, придти к такому же настрою духа любой человек на земле? Конечно имеет, ибо Бог дал эту возможность всем. В этом и справедливость Бога. Поэтому-то, если любой человек на земле, язычник и даже еретик, придет к такому же настрою духа какой был у Благоразумного разбойника, то он точно так же может спастись. Ведь Бог противится только гордым, а кто поимеет смиренный настрой духа, то таковым он дает благодать.

Вот таков настрой души и должна воспитывать истинная Церковь на земле, в своих духовных чадах; что она и делала всегда. А если церковная организация, которая претендует на то, что она принадлежит к Церкви и являет собою Церковь на земле, но не приводит к воспитанию такого настроя души своих чад, то зачем она нужна. Ведь в таком случае все таинства ею совершаемые будут идти в суд и в осуждение. Поэтому-то о такой церковной организации и говорится, в общем, что таинства ею совершаемые недействительны и безблагодатны.

Здесь необходимо различать: одно дело – это церковная организация, уклонившаяся с пути Истины; и другое дело – это лично человек, там оказавшийся. Об организации уклонившейся с пути Истины и говорится, что Таинства ее недействительны и безблагодатны. Но человек, попавший в таковую церковную организацию, не лишен личной возможности к спасению, так как он, в своей личной жизни, до самой своей смерти, может придти к правильному настрою духа, которому Господь и подает спасение. Но если он и придет к таковому, то он придет к тому же пути, в настрое своего духа, по какому ведет своих чад истинная Церковь на земле.

Церковная организация и священнодействия, сопровождающие таинства – это все средства для получения Таинств, совершаемых Богом. Но Бог не зависит от всех этих средств и не находится им в подчинении. И условие для того, чтобы Бог совершил Таинство, – это есть правый настрой духа, правое чувство веры. И если правого чувства веры и настроя духа нет, то Таинство и не совершается. Так же самое и Таинство евхаристии, – если нет правого чувства веры и настроя духа, у всех принимающих это Таинство, то Бог его и не совершает; ибо его не для кого совершать. Таинство не зависит от внещнего священнодействия и произносимых слов, такая вера в Таинства – это есть та же самая магия.

Принцип магии в том и состоит, что внешнее действие или произнесенные слова, привлекают действие сверхестественное. В основе всего этого стоит вера, растворенная самостью – самоуверенность, дух самости и гордыни, а "Бог гордым противится". И только "смиренным дает благодать" (Иак.4:6), т.е. там где есть такой дух, там и подается Божественная благодать. А в основе совершения Таинств Богом стоит чувство веры, свободное от духа самости, пребывающее в русле воли Божией, по настрою духа. И там где это есть, и где могут помочь воспитать это в настрое души, там и совершаются Таинства Богом. Ибо спасительную благодать привлекают не внешние действия, а правый настрой души, правое чувство веры, свободное, в своем движении, от духа самости. "

http://www.paraklit.org/otvety/1.Cherko ... tianka.htm

Мир Вам Антоний, долгое время не мог ответить Вам из-за объективных причин, Вы очень много написали, и я сразу не смогу на всё дать ответ,но по частям постараюсь Вам ответить. Начну по порядку.

,,Внешняя возможность приступания к Таинствам. Без внешней возможности не возможна и внутренняя ,в частности ,правильно проходимая внутреняя жизннь.

Вы противоречите опыту людей, пребывавших в Церкви по настрою своего духа (ведших правильно-проходимую внутреннюю жизнь) и вместе с тем не имевших внешней возможности приступить ни ко одному из Таинств. Вспомните св. Максима Исповедника, пример ново(свящ)мученников, святых преподобных отшельников, таких как Мария Египетская и проч. Все они были лишены таковой возможности, но из этого не следует вывод, что они все были лишены возможности вести внутреннее делание на законном основании (правильно-проходимую внутреннюю жизнь).,,
Говоря о необходимости ,,внешнего,,Таинства Причастия , я конечно говорю ЖЕЛАНИИ Причаститься в Церкви, а точнее в конкретной ,,церковной организации,, , в которой исповедуется правая вера.
Вы же приводите мне примеры подвижников, которые ХОТЕЛИ , но НЕ ИМЕЛИ ФИЗИЧЕСКОЙ ВОЗМОЖНОСТИ этого сделать, ,,внешне,, Причаститься. Ну не было у Преподобной Марии в Пустыни Храма Священника и Причастия, а как только встретила Священника Зосиму , попросила его Причастить Её. Максим Исповедник не Причащался у монофелитов(догматическая ересь осуждённая собором), но у православного священника Причастился бы. Разбойник на кресте справа от Христа также не ИМЕЛ ФИЗИЧЕСКОЙ ВОЗМОЖНОСТИ ,насколько я понимаю,Причаститься,но из этого не следует,что он не ХОТЕЛ ,если бы такая возможность предоставилась бы. До Рождества Христова не было Боговоплощения, т.е. не было ФИЗИЧЕСКОЙ ВОЗМОЖНОСТИ Причаститься праведникам ,но из этого не следует ,что они были против Причастия. Конечно Господь не оставляет праведника , лишённого ,по каким-то причинам Причастия или других Таинств, например существует понятие крещение кровью у мучеников. С другой стороны, Таинства не мешали подвижникам подвизаться.Во многих житиях мы видим , что пустыники ,затворники причащаются,у обычных священников, не исследуя есть ли на них Дух Божий.Вообще приведите примеры ,где Святые Отцы исследуют священника , а потом причащаются, или не рекомендуют причащаться у одного ,а идти к другому.
Так что я не вижу противоречия между ,,внешними,, Таинствами и опыту людей, пребывавших в Церкви по настрою своего духа (ведших правильно-проходимую внутреннюю жизнь).Они не ИМЕЛИ ВОЗМОЖНОСТЬ приступать к Таинствам, но против Таинств ничего не имели и ХОТЕЛИ к Ним приступать.

,,Цитата:
,,53...Истинно ,истинно говорю вам:если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его,то не будете иметь в себе жизни;
54Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную ,и Я воскрешу его последний день;,,Ин.6,53-54.


Слова Христа, приведенные Вами, определяют общее правило в жизни Церкви, при имении возможности внешне приступить к Таинству. Замечу, что при подходу к Писанию (Евангелию в частности) нельзя руководствоваться урывками фраз и цитат из Него. Нужно рассматривать Его в целостности. Если так буквально подходить к словам Христа в данном случае, получается, что никто из лишенных внешней возможности приступить к Таинству не спасен в жизнь вечную и "не воскреснет в его последний день". И все те, кого я указал выше пребывали вне Церкви. Но действительность говорит противоположное. Кроме того сам Господь показывает нам другое - взяв первым в Царство Небесное благоразумного разбойника, висевшего по правую руку от Него, и не имевшего возможности приступить внешне ни к одному из Таинств, в т.ч. ко Крещению. Получается по-Вашему Христос сам себе противоречит. И что касается всех ветхозаветных праведных людей, то они, исходя из такого буквалистического подхода к Писанию, тоже лишены жизни вечной. Но это абсурд судить человека за то, что он не мог сделать.,,

Вы немного неправильно понимаете смысл цитаты:
,,53...Истинно ,истинно говорю вам:если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его,то не будете иметь в себе жизни;
54Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную ,и Я воскрешу его последний день;,,Ин.6,53-54.
Здесь нет противоречия спасутся по милости Божией и Ветхозаветные праведники и все другие подвижники , которые ХОТЕЛИ БЫ приобщится, но НЕ ИМЕЛИ ВОЗМОЖНОСТИ. Не могут спастись те , кто отвергает Таинства Церкви в принципе, именно к ним относится 53 стих, ,,...Истинно ,истинно говорю вам:если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его,то не будете иметь в себе жизни...,,.

Мир Вам, о. Александр!

Сразу коротко замечу, что все, что Вы написали я принимаю как верно сказанное. Т.е. хотя и не имели возможности христиане приступить внешне к Таинству, но имели желание это сделать. Но речь шла не об этом. А о существенной стороне тех же Таинств Божиих. Т.е. само внешнее отсутствие возможности приступать к Таинствам не влияет на участь души, на ее спасение. В таких случаях, когда человек в настрое души устремлен к Богу поистине, Господь совершает Таинства непосредственно над самим человеком. Во времена же, когда есть возможность приступить к Таинству внешне, Господь совершает Таинство через священника. Т.е. существенным моментом в совершении Богом Таинства является сам настрой души человека, желающего приобщиться Бога. Вот все те, кто был упомянут мною выше (начиная с благоразумного разбойника) стали причастниками Духа Святаго непосредственно именно в связи с настроем своей души. Вот такая была у меня мысль.

Мир Вам.
Согласен с Вами, во обоех случаях (т.е. когда есть ФИЗИЧЕСКАЯ ВОЗМОЖНОСТЬ и КОГДА НЕТ ФИЗИЧЕСКОЙ ВОЗМОЖНОСТИ) приступить,, внешне ,, к Таинствам НЕОБХОДИМ ПРАВИЛЬНЫЙ НАСТРОЙ ДУШИ (сказать точнее необходимо к нему (настрою) стремиться,т.к.даже преп.Серафим Саровский называл себя убогим и недостойно причащающимся).
Но я хочу заострить внимание на другом.
Вы писали: ,,Т.е. само внешнее отсутствие возможности приступать к Таинствам не влияет на участь души, на ее спасение. В таких случаях, когда человек в настрое души устремлен к Богу поистине, Господь совершает Таинства непосредственно над самим человеком. Во времена же, когда есть возможность приступить к Таинству внешне, Господь совершает Таинство через священника.,,
У меня два вопроса :Какие сейчас времена?И есть ли сейчас возможнось приступить к Таиству ,,внешне,,? Спаси Господь.

о.Александр писал(а):Какие сейчас времена?И есть ли сейчас возможнось приступить к Таиству ,,внешне,,?

Доброго здоровья, о. Александр!
Все зависит от обстоятельств жизни отдельных людей. Кто имеет возможность в наши времена приступить внешне к Таинствам с верным настроем души, тому Господь подаст Благодать через священника, даже в лже-церкви. Но из этого не следует, что сама лже-церковь благодатна. Т.е. совершение Таинства уже происходит без содействия в этом церковной организации.

А у кого в наше время нет такой возможности, т.е. когда человек не знает истинных церковных организаций Церкви, и отдаляется от лже-церквей, но в то же время имеет верный настрой души, необходимый для Таинства, то Господь, полагаю, совершит над ним Таинство непосредственно. А когда - знает то лишь Бог.

Преп. Серафим Саровский, называя себя убогим и недостойным, подходил к Таинствам с недостоинством достойным самого Таинства, т.е. в духе смирения и сокрушения, с упованием на милость Божию. А есть недостоинство недостойное, когда человек имеет иной настрой души, причем может на уровне ума повторять то же, что и тот же св. Серафим Саровский. Дело не в устремлении, а в самом продвижении к этому спасительному настрою души. Можно только начать, но не поиметь еще способности в духе воспринять Благодать достойно - не вменяя себе Ее действия по связыванию греха в душе. А это путь опытного познания своей немощи, путь правильного внутреннего делания.

Если говорить в общем о времени жизни Церкви, то наше время есть время всеобщей апостасии, духовной деградации, различного рода подмен. Лично я не знаю в настоящее время стоящие в Истине церковные организации, которые были бы благодатны (т.е. в которых в общем Господь совершал бы Таинства через священников). Одна лишь видимость благочестия, внутри же отступление истинное (свт. Феофан Затворник). В наше время Церковь представлена уже не церковными организациями, что было в прошлом, а лишь некоторыми людьми, ведущими правильно проходимую внутреннюю жизнь, в которой они воспитывают спасительный настрой души, способный воспринять суть любого из Таинств - Благодать Духа Святаго.

Наше время сродни временам первых веков, когда Церковь находилась на катакомбном положении (как бы вне закона существующих государств). Современные церковные организации, известные мне, не являют собой Церковь в силу отстутствия главных признаков Церкви, упомянутых в данной теме. Потому, полагаю, что Таинств Господь в общем в них не совершает, потому как современные церкви воспитывают иной настрой души в человеке.

Но в силу наличия свободного произволения, человек, если будет идти в согласии с совестью (как голосом Божиим внутри человека), не соглашаться с нечестием в т.ч. и церковной организации, то он, может сподобиться Таинства даже в лже-церкви, в которой он оказался. Естественно, это будет в том случае, когда человек будет сам воспитывать в себе верный настрой души, отчего пребывание в лже-церкви будет потому, что пока этот человек не знает, что это есть лже-церковь. В последствии, по Благодати Божией, Господь расскроет глаза такого человека на саму церковную организацию, отступившую от Истины. И ему по долгу совести придется отдалиться от таковой лже-церкви, что лишит его внешнего приступания к Таинствам, но сохранит главное - стояние в Истине в настрое своей души, что единственно существенно для воспринятия Таинств.

С уважением, Антоний.

Мир вам Антоний ,разрешите сразу несогласиться с Вами.
,,Все зависит от обстоятельств жизни отдельных людей. Кто имеет возможность в наши времена приступить внешне к Таинствам с верным настроем души, тому Господь подаст Благодать через священника, даже в лже-церкви. Но из этого не следует, что сама лже-церковь благодатна. Т.е. совершение Таинства уже происходит без содействия в этом церковной организации.А у кого в наше время нет такой возможности, т.е. когда человек не знает истинных церковных организаций Церкви, и отдаляется от лже-церквей, но в то же время имеет верный настрой души, необходимый для Таинства, то Господь, полагаю, совершит над ним Таинство непосредственно. А когда - знает то лишь Бог.,,
В лже-Церкви не может быть Таиств ,т. е не может быть Причастия ,Господь может спасти людей в лже-церкви,если такое возможно ,только своим неисповедимым промыслом. Именно по этой причине у монофизитов не причащался Максим Исповедник.И совершение Таинства Причастия не может совершиться без ,,церковной организации,,.
Что касается Серафима Саровского,то нам всем до него далеко,поэтому говорить о ,,технике,,ЕГО БОГОПОЗНАНИЯ бессмысслено.Далее я также с Вами не согласен ,я считаю что есть ,, церковные организации ,, ,которые ,,представляют Церковь,например РПЦ МП, РПЦ за рубежом.

А далее у Вас противоположные высказывания:
,,Если говорить в общем о времени жизни Церкви, то наше время есть время всеобщей апостасии, духовной деградации, различного рода подмен. Лично я не знаю в настоящее время стоящие в Истине церковные организации, которые были бы благодатны (т.е. в которых в общем Господь совершал бы Таинства через священников). Одна лишь видимость благочестия, внутри же отступление истинное (свт. Феофан Затворник). В наше время Церковь представлена уже не церковными организациями, что было в прошлом, а лишь некоторыми людьми, ведущими правильно проходимую внутреннюю жизнь, в которой они воспитывают спасительный настрой души, способный воспринять суть любого из Таинств - Благодать Духа Святаго.
Наше время сродни временам первых веков, когда Церковь находилась на катакомбном положении (как бы вне закона существующих государств). Современные церковные организации, известные мне, не являют собой Церковь в силу отстутствия главных признаков Церкви, упомянутых в данной теме. Потому, полагаю, что Таинств Господь в общем в них не совершает, потому как современные церкви воспитывают иной настрой души в человеке.,,

,,А у кого в наше время нет такой возможности, т.е. когда человек не знает истинных церковных организаций Церкви, и отдаляется от лже-церквей, но в то же время имеет верный настрой души, необходимый для Таинства, то Господь, полагаю, совершит над ним Таинство непосредственно. А когда - знает то лишь Бог.
Т.е в первом , ,,церковных организаций нет ,,представляющих,,Церковь соответственно нет Таинств,преподающихся через священников. Во втором, Таинства всё-таки преподаются через священников в лже-церкви (т.е. церковной организации не имеющей благодати) по правильному настрою души.
Тогда выходит тысячи людей находятся в ,,неблагодатном,,Московском Патриархате и с правильным настроем приступая к Святым Дарам получают Причастие и проводя правильную духовную жизнь спасаются.Так может быть им и ненадо знать о ,,неблагодатности,, МП,тем более ,что это необходимо доказать.
С уважением, о .Александр.

Мир Вам, о. Александр!
Максим Исповедник отказался причащаться не у монофизитов, а в той церковной организации, в которой он только что был. Но порвал с нею общение из-за ереси монофелитства. При чем эта ересь была осуждена только лишь на Шестом Вселенском соборе, который произошел после смерти Максима Исповедника.

Согласен, что Бог не совершает Таинств в лже-церквях, но только в общем, а не в отношении каждого человека, находящегося в лже-церкви. Т.е. если человек, пока не зная, что он находится в лже-церкви, в силу разных обстоятельств жизни (стал ходить, к примеру, в католический костел потому что родители ходили, т.е. по семейной традиции), личную свою жизнь проводит в согласии с совестью, борется за это каждый день, приобретая дух богоугодный, то, Господь, видя его настрой души, сердца, может подать Благодать Искупительную, которая и составляет суть любого из Таинств. И подать может даже через еретика. Потому как основа совершения любого Таинства является богоугодный настрой души, способный воспринять Благодать Таинства.

От того, Господь совершил Таинство Крещения над равноапостольным царем Константином от рук тайного еретика арианина епископа Евсевия. И Церковью это Крещение принято было за Таинство Божие. Так на тот момент времени, когда он крестил царя Константина он исповедовал внешне православный символ веры.
Поэтому, царь константин крестился не у арианина, а у епископа, который внешне исповедовал, на тот момент времени, правую веру. Поэтому, он ни в чем не попрал своей совести. Т.е., царь Константин не знал, что еп. Евсевий склонялся в душе к арианской ереси.

Конечно, те, кто, зная, что тот или иной епископ, священник еретик, приступают к ним в надежде осуществления Таинств, лишь являют себя обрядоверами, относящимися к Таинствам магически, а, следовательно, в силу вот такого не богоугодного настроя души не сподобляются Таинства от Бога.

Т.е. нужно различать, что одно дело, когда человек, находясь в заблуждении на уровне рассудка, ума, приступает к еретику за Таинством, сам при этом поимев верный настрой души, а другое дело, когда человек, зная, что там лже-церковь, там лже-пастыри, но все равно идет к ним за Таинствами, являя своими действиями вот такой вот самоуверенный, не богоугодный настрой духа. Первый человек, поимевши настрой души богоугодный, сподобляется Таинства, а второй – нет. Ибо Таинство совершается не на основании верных знаний, понятий, а на основании духа сокрушенного и смиренного у принимающих Таинство. Поэтому, оно и не зависит от настроя духа священника. Но это значит, что человек должен сам доходить до этого верного настроя духа. Или есть такие наставники, которые могут его до этого довести.

Или «взять хиротонии Шестого Вселенского собора, то они все были от еретиков монофелитов. Эта иерархия еретиков-монофелитов, на тот момент времени, просто приняла правое исповедание веры, на Шестом Вселенском соборе, и стала истинною. И никто их не принимал в истинную церковную организацию. Никакая истинная иерархия не принимала их. От них же идут и все последующие православные хиротонии. И в православном календаре даже отмечается память Св.Отцов, Шестого Вселенского собора.
И если мыслить понятиями, которые вы приводите, то тогда получается: так как все хиротонии русского епископата, идущие от греческого, идут от еретиков, то поэтому они неистинные. Так как они, чисто внешне, идут от еретической иерархии, которая приняла правое исповедание и сама себя, без всякого принятия их истинной иерархией, провозгласила правоверующей, истинной. Это произошло на соборе, который они сами собрали. И этот собор вошел в историю церкви под названием Шестой Вселенский собор. А от них уже и все остальные, чисто внешне, имеют свою преемственность. И если исходить из таковых ваших понятий, о внешней преемственности, то она давно уже потеряна. Так как еретики не могут передать благодати, по 1-му правилу, св.Василия Великого. И тогда Церковь давно уже перестала существовать на земле. Все эти выводы придется сделать, исходя из этих неверных понятий о Церкви и Таинствах, понятий чисто механическо-магических.» http://www.paraklit.org/otvety/1.Cherko ... cerkvi.htm
Благодать Искупительная составляет суть любого Таинства, в т.ч. и Причастия. Различие только в Дарах Святаго Духа. В Таинстве Причастия подается Дар Тела и Крови Христовой. Спасается же человек, усваивая в душе своей именно Благодать Искупительную, не зависимо от Даров Святаго Духа.

И как я уже писал ранее, в зависимости от обстоятельств жизни человека, Господь решает Сам каким образов подать Таинство (в т.ч. и Причастие) человеку – через священника истинной церковной организации (это будет тогда, когда сам человек будет иметь возможность в своей личной жизни прибегнуть к таковой организации), через священника лже-церкви (когда человек, находясь в заблуждении на уровне рассудочном, поимеет настрой души богоугодный – способный воспринять Таинство в душе своей), или непосредственно (когда человек не имеет возможности прибегнуть к церковной организации и т.п.). Ведь, пустынножители, почитаемые Церковью за святых, не имели возможности прибегнуть ни к одному Таинству внешне, да и мученики (бывшие язычники), которые лишь под конец жизни исповедавшие веру во Христа в душе своей, также. Но все они сподобились Благодати Искупительной, т.е. Таинств.

В лже-церквях по причине отсутствия правильно проходимой внутренней жизни все направлено на воспитание небогоугодного настроя души, не способного воспринять Благодать Искупительную, Таинств. От того, в общем, Господь Таинств там не совершает. Ибо большинство людей, подвергаясь такому вот воспитанию, усваивают его, приобретая богопротивный настрой души, не способный воспринять Таинство. Т.е. Богу не для кого совершать Таинств (от того и называется таковая церк. организация безблагодатной). Только лишь для тех, для того меньшинства, пока еще не видящего всей пагубы лже-церкви, но проводящих истинную духовную жизнь, что возможно через удовлетворение совести, вот для таковых Он и совершает Таинства. Те же, кто из людей (а это меньшинство) будет жить в согласии с волей Божией, с совестью, т.е. в разрез воспитываемому, внушаемому настрою души лже-церковью, рано или поздно увидят нечестие лже-церкви и отстранятся от таковой. Т.е. правильная духовная жизнь предполагает просветление духовного ока, видения. А в МП этого не происходит, по причине иного пути воспитания, чуждого Христианству. От того в ней, как и в любой лже-церкви, большинство людей не сподобляются Таинств, Благодати Божией, спасения.

Ведь, нужно учитывать действие соблазна, т.е. действие воспитания внутри лже-церкви на души людей. Немощный увлекается по этому пути погибели, более сильный старается жить в согласии с совестью не смотря ни на что, и в итоге, сподобляясь Благодати Божией в силу верного расположения души, борьбы за него, открывает для себя нечестие лже-церкви. Держать глаза закрытыми на нечестие лже-церквей выгодно только дьяволу и его слугам, дабы прельстить и избранных. Но истинный христианин, где возможно и необходимо должен содействовать спасению и своему ближнему.